HISTORIA BIBLII
Kocham Boże Słowo. Całe Słowo. Słowo w słowo.
1. WIELKI BÓJ O SŁOWO BOŻE
Czym dla Państwa jest Biblia? Czy jest to książka, w której zdarzają się poprzeplatane mitami, godne uwagi życiowe rady od mądrych ludzi? Może to tylko publikacja o historycznym dla Żydów znaczeniu? A może uważacie Państwo, że Biblia to zmodyfikowane przez Żydów wcześniejsze sumeryjskie podania o anunnaki? A jeśli Biblia faktycznie jest tym, czym sama siebie nazywa – źródłem boskiego pouczenia?
Greckie słowo biblia jest liczbą mnogą od biblos, co znaczy księga, zwój (biblion, bibliaridion są zdrobnieniami od słowa biblos). Dziś „Biblia” kojarzy się już tylko z jedną księgą – Pismem Świętym. Faktycznie nie jest ona jedną księgą, ale zbiorem 66 ksiąg (39 Starego Testamentu [^1] i 27 Nowego Testamentu), napisanych przez 40 różnych autorów na przestrzeni 1300 lat. Do niektórych wydań dołączono także 7 ksiąg deuterokanonicznych (wtórnokanonicznych), lecz nie należą one do żydowskiego kanonu Starego Testamentu. Autorami Biblii byli królowie i książęta, poeci, myśliciele, prorocy, mężowie stanu, lekarze, a także pasterze i rybacy.
Dla chrześcijan, zgodnie ze słowami apostoła Pawła do Tymoteusza: „Całe Pismo przez Boga jest natchnione i pożyteczne do nauki, do wykrywania błędów, do poprawy, do wychowywania w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, do wszelkiego dobrego dzieła przygotowany” (2 Tm 3,16-17). Natchnione, ponieważ to Bóg pobudził wybranych przez siebie ludzi do spisania Jego przesłania. „A oznajmiam wam, bracia, że ewangelia, którą ja zwiastowałem, nie jest pochodzenia ludzkiego, albowiem nie otrzymałem jej od człowieka, ani mnie jej nie nauczono, lecz otrzymałem ją przez objawienie Jezusa Chrystusa” – informuje ap. Paweł w Liście do Galacjan (Ga 1,11-12).
Powinniśmy zatem chociażby ostrożnie zakładać, że Biblia to listy od Boga napisane do ludzi przez ludzi. Biblia dla chrześcijan jest Księgą Ksiąg, Słowem Bożym z dobrą nowiną – Ewangelią – o zbawieniu przez Jezusa Chrystusa.
Czym więc jest Biblia?
- Sprawozdaniem o Bożym postępowaniu z ludzkością (1 Kor 10,11).
- Księgą życia – zmieniającą życie. Źródłem wiedzy potrzebnej do zbawienia (2 Tm 3,16-17).
- Zawiera odpowiedź na egzystencjalne pytania człowieka: skąd się wziąłem i dokąd zmierzam. Odpowiedzi na to pytanie nie daje nauka (teoria ewolucji) ani też żadne inne księgi „objawione”.
- Daje zrozumienie sensu cierpienia.
- Jako jedyna księga przedstawia ideę odkupienia z łaski, za darmo. Nie trzeba sobie na to zasłużyć składaniem ofiar dla udobruchania bóstwa czy jakimkolwiek innym działaniem (J 3,16).
- Posiada Boży, nie ludzki autorytet (2 P 1,20-21).
Ktoś spyta: „Czy naprawdę myślisz, że przekonasz mnie do istnienia Boga, cytując mi jakąś religijną książkę?”. Rzeczywiście, żadna książka nie może sama o sobie zaświadczyć. Tyle że Biblia może, bo Bóg w niej objawiony nie jest jakąś filozofią czy ideologią. Bóg jest osobą, która chce dać się nam poznać. Sprawdź to proszę, sceptyczny czytelniku.
- Metoda szkiełka i oka. Zastosuj jakąś zasadę biblijną (np. złotą regułę Nowego Testamentu: „Czyń to, co chcesz, aby tobie czyniono”) i wypróbuj, jak działa. Zbadaj, jak ona sprawdzała się w życiu innych ludzi.
- Dowód nie wprost. Jest to sposób dowodzenia twierdzeń przez wykazanie sprzeczności między zaprzeczeniem dowodzonej tezy a przyjętymi założeniami. Konkretnie: zbadaj, do czego prowadzi zanegowanie jakiejś biblijnej prawdy.
- Metoda historyczna. Biblia to wiarygodne źródło historyczne, potwierdzone przez badania archeologiczne. Narodziny Chrystusa były przełomowym wydarzeniem, co uznano, wprowadzając nową „naszą erę”. Według współczesnych rankingów Jezus jest tą osobą, która miała największy wpływ na dzieje świata.
- Powszechność Biblii. Żaden starożytny rękopis nie został do dziś tak wiernie zachowany w takiej ilości kopii, pomimo że czyniono wszelkie próby, aby nie był on upowszechniany. Czy to nie jest zastanawiające, że starożytne pisma stosunkowo niewielkiego narodu stały się znane i wciąż żywe na całym świecie?
- Spójność. Ponad 40 autorów różniących się wykształceniem, pochodzeniem, doświadczeniem życiowym, którzy pisali swoje księgi na przestrzeni wielu wieków (od XIII w. p.n.e.), stworzyło jednorodną narrację. Głównym motywem, przewijającym się przez wszystkie księgi Biblii – od Księgi Rodzaju po Apokalipsę – jest wielki bój pomiędzy dobrem i złem, pomiędzy Bogiem i szatanem, a planeta Ziemia oraz serca jej mieszkańców są areną tego kosmicznego boju. Nie jest trudno zauważyć, że bój taki jest osnową rzeczywistości, w której żyjemy, nawet jeśli do końca tego nie rozumiemy. Świat wygląda jak pole bitwy, bo jest polem bitwy. Obrazowo taki stan rzeczy pokazano w sadze George’a Lucasa Gwiezdne wojny. Prawdopodobnie nikt z ludzi nie jest w stanie wyobrazić sobie wspanialszego finału tej wojny od tego, że Bóg, Władca i Stwórca wszechświata, cierpiał i umarł, aby uratować człowieka od wiecznej śmierci. Czy jest człowiek, który nie pragnąłby żyć wiecznie?
- Obiektywność. Autorzy ksiąg często przedstawiali siebie w niekorzystnym świetle, co nie pasuje do ludzkiej mentalności. Dlaczego nie liczyli się z własnym prestiżem ani z opinią władz? Mówi się, że inteligentny człowiek uczy się na własnych błędach, ale człowiek mądry uczy się na błędach innych ludzi. Może dlatego Biblia jest tak pełna opisów ludzkich błędów i ich konsekwencji?
- Świadectwo życia. W przeszłości ludzie pomimo prześladowań trzymali się Słowa Bożego, choć w zamian doznawali szyderstw i cierpienia. Świadczy o tym także wiele pozabiblijnych źródeł historycznych.
- Test prawdopodobieństwa. Proroctwa, które wypełniają się z zadziwiającą precyzją (Iz 46,9-10; J 14,29). W Biblii jest około 2500 proroctw, z których około 2000 już się wypełniło, i to bezbłędnie, co do joty. Szczegółowość proroctw jest imponująca. Każdy matematyk przyzna, że o ile jest możliwe przypadkowe spełnienie się każdego z tych proroctw oddzielnie, o tyle nie jest możliwym, aby wszystkie te proroctwa mogły wypełnić się razem. Ponieważ większość z nich jest wzajemnie niezależnych, prawdopodobieństwo ich równoczesnego przypadkowego spełnienia jest mniejsze niż jeden do 10^2000! A zatem proroctwa te musiały zostać spisane po zaistniałych wydarzeniach (są zapisem kronikarskim) – sugerują sceptyczni naukowcy. Odkrycie z Qumran obaliło tę tezę.
Wystawa historii Biblii pomoże Ci, drogi czytelniku, znaleźć odpowiedzi na poruszone wyżej kwestie. To nie jest zwykła wystawa. To historia świata od jego stworzenia. Zauważ, jak w tej historii wielką rolę odgrywało i odgrywa Słowo Boga. Jest ono albo przedmiotem uwielbienia, albo narzędziem służącym do manipulacji. O żadną inną książkę w historii Ziemi nie toczy się taki zażarty bój. Bóg podarował ją ludziom, aby oświetlała im powrotną drogę do Raju. Podarował nam księgę ukazującą sens naszej ziemskiej pielgrzymki. Jednak są siły ciemności, którym nie jest to na rękę. Śledząc historię Biblii, poznacie Państwo przebieg tego boju, jego strony oraz metody, jakimi się one posługują. Poznacie bohaterów, którzy wciągnięci przez studiowanie Słowa Bożego zmieniają swe życie, całkowicie powierzając je Bogu. Bój o Słowo Boże to nie tylko historia – to teraźniejszość. Siły ciemności stosują podobne, sprawdzone przez wieki metody. Poznajmy je i uczmy się, jak nie dać się odwieść od drogi Jezusa, prowadzącej do wąskiej bramy. Jedynej drogi.
2. ZANIM ZAPISANO PIERWSZE SŁOWO
Począwszy od Adama, Słowo od Pana przekazywane było ustnie. Adam, który żył 930 lat, opowiadał o raju i o stworzeniu Ziemi swoim dzieciom, wnukom, prawnukom i kolejnym potomkom. Jednym z tych potomków był Metuszelach (969 lat), dziadek Noego (950 lat). Jeden z synów Noego – Sem (po potopie mógł być nazwany Melchisedekiem [^3]), który przeżył 600 lat, mógł opowiadać usłyszane od przodków dzieje świata, a z własnego doświadczenia – o świecie przedpotopowym, także i Abramowi.
Jednak podczas 400-letniego pobytu Hebrajczyków w Egipcie, pod presją lokalnych wierzeń i religii, ich ustna tradycja mogła się istotnie zatrzeć. Bóg uznał za potrzebne spisanie Jego przekazu do ludzi. Sam osobiście, swoim palcem, napisał pierwsze słowa – Dekalog – na kamiennych tablicach z Góry Synaj. Potem powołał Mojżesza do kontynuacji tego zadania.
Chęć utrwalania idei i wydarzeń od zawsze poruszała człowieka. Około 3500 r. p.n.e. w sumeryjskim mieście Ur (Irak) powstało pismo piktograficzne (obrazkowe). Egipskie hieroglify istniały już około 3000 r. p.n.e. Odkrycie Kamienia z Rosetty (ok. 114x72x28 cm) umożliwiło w 1799 roku Francuzowi Champollionowi rozszyfrowanie hieroglifów. Dwujęzyczna inskrypcja (zapisana w trzech systemach pisma – po egipsku hieroglifami i pismem demotycznym oraz po grecku) pochodzi z 196 r. p.n.e. Pismo demotyczne (pismo ludowe, codziennego użytku) stosowane było także w Egipcie od VII w. p.n.e. do szybkiego zapisu tekstów prawniczych, literackich, naukowych. Wyparło ono stosowane wcześniej pismo hieratyczne (uproszczone hieroglify). Same zaś hieroglify były zbyt skomplikowane do użytku powszechnego i używano ich jedynie do tekstów świętych.
Około 2900 r. p.n.e. Sumerowie opracowali pismo klinowe, które zostało przyjęte przez inne ludy i było używane przez ponad 1200 lat. Pochodzenie tego pisma przypisuje się legendarnemu królowi o imieniu Sargon, władającemu w imperium, którego stolicą było tajemnicze miasto Akad. Tabliczka gliniana była w tym czasie najważniejszym materiałem piśmienniczym. Znaki były odciskane w miękkiej glinie za pomocą spiczastej części trzciny i utwardzane przez wypalanie. W muzeach i na uniwersytetach całego świata znajduje się około pół miliona glinianych tabliczek z pismem klinowym. Najstarsze datuje się na trzecie tysiąclecie przed Chrystusem. Większość z nich nie została dotychczas odczytana.
Około 1800 r. p.n.e. w Fenicji opracowano alfabet. Składał się on z 22 liter – tylko ze spółgłosek. Alfabet szybko znalazł szerokie zastosowanie w regionie śródziemnomorskim. Dotarł także do Grecji, gdzie po uzupełnieniu samogłoskami stał się podstawą używanego do dziś alfabetu łacińskiego. Najstarsze zachowane słowa zapisane alfabetem fenickim znaleziono w 2017 roku, wyryte na małym grzebieniu z kości słoniowej. Tekst zawiera „klątwę” skierowaną przeciwko wszom. Na grzebieniu jest 17 fenickich liter. Tworzą one siedem słów w języku kananejskim, które składają się na zdanie: „Niech ten kieł wykorzeni wszy z włosów i brody”. Napis datowany jest na XVII w. p.n.e. Artefakt odkopano w Lachisz, starożytnym mieście kananejskim, leżącym ok. 40 km od Jerozolimy.
Najstarszy znany zapis pełnego alfabetu hebrajskiego zawiera odkryty w lipcu 2005 roku Kamień z Tel Zajit. Ma on wymiary ok. 37,5×27×15,7 cm. Zawiera inskrypcję datowaną na X wiek p.n.e. (zgodnie z biblijną chronologią przypadający na okres panowania króla Salomona). Inskrypcja ta stanowi ważny element w debacie dotyczącej historii regionu oraz umiejętności czytania i pisania na Bliskim Wschodzie w X wieku p.n.e. Alfabet hebrajski składa się z 22 liter. Jest to alfabet spółgłoskowy, co znaczy, że wszystkie 22 litery w alfabecie hebrajskim są spółgłoskami. Cztery z nich mogą jednak występować w roli samogłosek (alef, he, waw, jod). Pięć liter (kaf, mem, nun, pe, cade) przyjmuje na końcu wyrazu inną graficznie formę, tzw. formę końcową. Nie rozróżnia się liter wielkich i małych. Kierunek pisma: od prawej do lewej. Język hebrajski przejął ten rodzaj pisma między IV a II w. p.n.e. (w miejsce wcześniej używanego alfabetu paleohebrajskiego, będącego odmianą fenickiego).
3. TEKSTY POZABIBLIJNE POTWIERDZAJĄCE WYDARZENIA OPISANE W BIBLII
Biblia góruje nad mitami starodawnych ludów, gdyż podaje bardziej logiczne i kompleksowe wytłumaczenie wielu historycznie potwierdzonych faktów. Ludzie i miejsca, o których wspomina Biblia, naprawdę istniały! Imiona i nazwy miejsc wymienione w Biblii są prawdziwe. Wydarzenia opisane w Biblii to nie mity – mają one archeologiczne potwierdzenie.
Enuma elisz – Babiloński poemat o stworzeniu świata Napisany w języku akadyjskim, nazwany tak od rozpoczynających go słów, które znaczą „Gdy w górze…”. Pierwotny tekst tego eposu pochodzi prawdopodobnie z końca II tysiąclecia p.n.e. Epos został napisany na siedmiu glinianych tabliczkach. Kosmogonia babilońska zaczyna się od walki bogów, z której zwycięzcą zostaje Marduk (tablice I–IV). Tablica V mówi o stworzeniu nieba i ziemi. W tablicy VI czytamy: Marduk postanowił stworzyć człowieka. Podzielił się swoim pomysłem z Ea. Uzyskał zgodę bogów na złożenie ofiary z Kingu, z którego krwi Ea stworzył pierwszych ludzi i przykazał im służyć bogom. Jako wyraz wdzięczności bogowie wznieśli Mardukowi świątynię w Babilonie – E-sagilę. Po ukończeniu prac urządzili ucztę, podczas której na niebie ustanowili łuk Marduka. Anszar, Lahmu i Lahamu nadali Mardukowi trzy imiona i nakazali innym bogom uczynić to samo. Bogowie śpiewali Mardukowi hymn, w którym wymienili 50 nadanych mu imion – to treść tablicy VII. Tak więc sensem istnienia człowieka jest służyć panteonowi bogów z Mardukiem na czele, który rządzi całym światem. Niektóre fragmenty babilońskiego mitu o powstaniu świata wykazują podobieństwo do mitów kosmologicznych pozostałych starożytnych ludów, w tym między innymi do Księgi Rodzaju. Np. biblijny opis przejścia przez Morze Czerwone jest interpretowany jako kolejne nawiązanie do walki Jahwe z morskim smokiem (Lewiatanem), co ma być reminiscencją walki Marduka z Tiamat.
Sumeryjska Lista Królów (ok. 2000 p.n.e.) Opisuje ośmiu władców o „boskim pochodzeniu”, którzy przez 241 200 lat panowali nad pięcioma miastami Sumeru. Rządy te trwały aż do wielkiego Potopu. Można dostrzec różne analogie „Sumeryjskiej Listy Królów” z 5. rozdziałem Księgi Rodzaju. Ubara-Tutu wydaje się być odpowiednikiem Matuzalema – obaj umierają w roku Potopu. Ojciec Ubara-Tutu, Enmen-durana, to z kolei postać często porównywana do Henocha, który wszedł do nieba, nie umierając. Ponadto w obu tych przekazach czas życia ludzi przed potopem jest znacznie dłuższy niż po potopie. Biblijne teksty, w przeciwieństwie do sumeryjskich, w żadnym miejscu nie nadają ludziom godności bóstw.
Epos o Gilgameszu (II tysiąclecie) Opisuje poszukiwanie przez legendarnego Gilgamesza, władcę sumeryjskiego miasta Unug (akadyjskie Uruk), tajemnicy nieśmiertelności. Najwcześniejsze znane opowieści o Gilgameszu pochodzą z okresu starobabilońskiego (ok. 2000–1600 p.n.e.). Najpełniejsza wersja, tzw. standardowa, pochodzi z XIII w. p.n.e. i składa się z 12 tabliczek. Na wystawie możemy zobaczyć kopię XI tabliczki (British Museum), na której zawarta jest opowieść o potopie. Gilgamesz spotyka ocalonego z potopu Ut-napisztima, który opowiada mu historię swojego ocalenia. „Niech mąż z Surupaku, syn Ubartutu dom swój rozbierze i korab zbuduje. […] Wprowadź w korab wszelkiej duszy nasienie […].” Po zalaniu ziemi przez wody potopu arka zatrzymuje się na górze Nisir. Po siedmiu dniach Ut-napisztim wypuszcza gołębia, potem jaskółkę, a w końcu kruka, który znajduje ląd. Opis potopu znajduje się również w wersji sumeryjskiej (o królu Ziusudrze) oraz akadyjskiej (o Atra-hasisie). W różnych kulturach na całym świecie zachowało się około 270 podań o potopie, co skłania naukowców do uznania faktu globalnej katastrofy, przy czym różnią się oni w ocenie jej przyczyn.
Stela Merenptaha (XIII w. p.n.e.) Stela zwycięstwa Merenptaha datowana na lata 1224–1208 p.n.e. upamiętnia zwycięstwo nad koalicją libijską. Wśród pokonanych narodów wymienia się: „lud Ysyrial, który został przetrzebiony i nie ma jego nasienia”. Jest to pierwsza pozabiblijna wzmianka o Izraelu (Ysyrial), ukazanym tu jako naród bez ziemi w Kanaanie, co koresponduje z okresem Wyjścia (Exodusu).
Cylindry Nabonida z Ur (VI w. p.n.e.) Inskrypcje nowobabilońskiego króla Nabonida (556–539 p.n.e.) wymieniają jego pierworodnego syna, Bel-szar-usura. Potwierdza to istnienie biblijnego Baltazara (Bel-szar-usura), wspomnianego w Księdze Daniela, którego historyczność była długo kwestionowana.
Cylinder Cyrusa (VI w. p.n.e.) Gliniany walec z deklaracją polityczną Cyrusa II Wielkiego po zajęciu Babilonu (539 r. p.n.e.). Tekst mówi o odsyłaniu posągów bóstw do ich sanktuariów i repatriacji deportowanych ludów. Choć nie wymienia wprost Żydów, dokumentuje politykę tolerancji Cyrusa, która umożliwiła powrót Żydów z niewoli babilońskiej i odbudowę świątyni w Jerozolimie (zgodnie z opisem w Księdze Ezdrasza).
Koran o Jezusie (610–632 n.e.) W surze 19 (wersety 27–34) Koran wspomina Jezusa (Isę) jako proroka, sługę Boga, zrodzonego z Marii, lecz neguje jego boskość.
4. TORA – PRAWO BOGA (1300 p.n.e.)
Pod górą Synaj Bóg zawiera przymierze nie tylko z Hebrajczykami, ale z całym ludem, który Mu zaufał i podążył ku ziemi Kanaan. Również i my, chrześcijanie, należymy dziś do tego ludu, który Bóg prowadzi do Ziemi Obiecanej, nowego Jeruzalem. Jest tu też okazja, aby przyjrzeć się ustanowionym przez Boga regułom funkcjonowania społeczności wyprowadzonej z niewoli egipskiej (wiele tych zasad jest aktualnych do dzisiaj) oraz ustanowieniu zasad życia religijnego, w tym budowy świątyni na wzór świątyni niebiańskiej. Warto też zwrócić uwagę, że zarówno świątynia, jak i ceremoniał świątynny mają wymiar proroczy (wskazujący na Jezusa).
- Wj 24,12: „Pan rzekł do Mojżesza: «Wstąp do Mnie na górę i pozostań tam, a dam ci tablice kamienne, Prawo i przykazania, które napisałem, aby ich pouczyć»”.
- Wj 31,18: „Gdy skończył rozmawiać z Mojżeszem na górze Synaj, dał mu dwie tablice Świadectwa, tablice kamienne, napisane palcem Bożym”.
- Pwt 10,3-5: „Sporządziłem więc skrzynię z drzewa akacjowego, wyciosałem też dwie kamienne tablice, takie jak poprzednie, i z tymi dwiema tablicami w ręku wstąpiłem na górę. I napisał Pan na tablicach takim pismem, jak poprzednio, dziesięć słów, które wypowiedział do was na górze spośród ognia w dniu zgromadzenia, i wręczył mi je Pan. A obróciwszy się, zstąpiłem z góry i włożyłem tablice do skrzyni, którą sporządziłem; i były tam, jak mi rozkazał Pan”.
Skrzynia to Arka Przymierza, która miała 140 cm długości, 80 cm szerokości i 80 cm wysokości. Do poglądów o losach zaginionej Arki dołącza opis zawarty w 2 Księdze Machabejskiej, wedle którego prorok Jeremiasz ukrył ją w grocie na górze Nebo, po wschodniej stronie Jordanu.
[^1]: Żydzi nieco inaczej dzielą księgi ST, dlatego mają ich tylko 24 (np. prorocy mniejsi to jedna księga, a nie 12). [^3]: Melchisedek (Rdz 14,18; Ps 110,4; Hbr 7,1-4).
5. KODEKS Z ALEPPO (930 N.E.)
Kodeks z Aleppo (ok. 930 r. n.e.) to jeden z dwóch najważniejszych i najbardziej kompletnych (pierwotnie) zachowanych rękopisów tekstów masoreckich Biblii Hebrajskiej. Przez wieki uznawany był za najdokładniejszy punkt odniesienia dla żydowskich uczonych, co sprawiło, że w języku hebrajskim określa się go mianem „Korony Izraela” (hebr. Keter).
Oto kluczowe informacje na temat tego manuskryptu zawarte w źródłach:
• Rola w biblistyce: Wspólnie z nieco młodszym Kodeksem Leningradzkim stanowi on podstawę współczesnych tłumaczeń Biblii na języki narodowe. Jest on o około tysiąc lat młodszy od rękopisów z Qumran, a porównanie tych tekstów udowodniło niezwykłą precyzję w kopiowaniu Starego Testamentu na przestrzeni wieków.
• Historia i ochrona: Jego obecność w Aleppo (Syria) jest poświadczona od 1478 roku. Tamtejsza wspólnota żydowska strzegła go przez ok. 600 lat w specjalnej skrzyni w synagodze, wierząc, że pomyślny los miasta zależy od wypełnienia misji ochrony tej bezcennej księgi. Na jego kartach zapisano nawet specjalne błogosławieństwo dla tych, którzy go zachowują, i przekleństwo dla potencjalnych złodziei.
• Wydarzenia z 1947 roku: W grudniu 1947 r., w wyniku antyżydowskich zamieszek w Aleppo, starożytna synagoga została spalona. Przez 10 lat los kodeksu był nieznany i obawiano się, że spłonął on wraz z 40 zwojami Tory. Okazało się jednak, że ocalał, choć w stanie niekompletnym.
• Stan zachowania i konserwacja: Z pierwotnych 487 kart do Izraela dotarły jedynie 294 karty. Dokument przeszedł trwającą dziesięć lat (1986–1996) gruntowną konserwację, podczas której oczyszczono strony i uzupełniono ubytki (korzystając m.in. z Kodeksu Leningradzkiego czy wcześniejszych fotokopii).
• Miejsce przechowywania: Obecnie Kodeks z Aleppo znajduje się w Sanktuarium Zwojów w Muzeum Izraela w Jerozolimie.
Jako tekst masorecki, kodeks ten zawiera opracowany przez masoretów system znaków samogłoskowych (punktacji) i akcentów, co miało na celu eliminację błędów w odczycie i interpretacji hebrajskiego tekstu spółgłoskowego
6. QUMRAN (150-68 P.N.E.)
Osada ta, znana dziś jako Chirbet Qumran (co znaczy „ruiny Qumran”), leży 15 km na wschód od Jerozolimy, na terenie ówczesnej Jordanii (aktualnie Izrael). Przeprowadzone badania archeologiczne i datowanie metodą radiowęglową potwierdziły, że zwoje pochodzą z okresu między połową II wieku p.n.e. a rokiem 68 n.e., kiedy to osada została zniszczona przez Rzymian.
Historia odkrycia zwojów jest niezwykła. W 1947 roku Beduin z plemienia Ta’amire, Muhammed ed-Dhib (Wilk), szukając zagubionej kozy, trafił do jaskini (oznaczonej później numerem 1). Znalazł w niej dzbany, a w nich hebrajskie zwoje. Ostatecznie w 11 grotach znaleziono około 900 rękopisów, z czego większość stanowiły teksty biblijne.
Szczególnie interesująca jest Grota 4. Jest to sztucznie poszerzona jaskinia, w której odkryto najwięcej, bo aż 15 000 fragmentów pochodzących z około 600 zwojów (w tym 130 biblijnych). W przeciwieństwie do zwojów z Groty 1, które były starannie przechowywane w dzbanach, te z Groty 4 odnajdywane były bez kontekstu ceramiki, prawdopodobnie na niezachowanym już drewnianym podeście, co przyczyniło się do ich gorszego stanu zachowania.
Wszystkie te teksty są niesamowicie ważne dla biblistyki, ponieważ są o tysiąc lat starsze od najstarszych znanych dotąd rękopisów hebrajskich (Kodeksu z Aleppo i Kodeksu Leningradzkiego). Odkrycie to pozwoliło zweryfikować wierność kopiowania tekstu biblijnego przez tysiąc lat. Porównanie wykazało zadziwiającą zgodność. Różnice dotyczą głównie pisowni (ortografii) i nie wpływają na treść merytoryczną przekazu.
Poniższa tabela przedstawia przykładowe, nieliczne różnice między tekstem z Qumran a późniejszym tekstem masoreckim (Kodeks Leningradzki):
| Werset | Tekst z Qumran | Kodeks Leningradzki |
| Pwt 32,8 | według liczby synów Boga | według liczby synów Izraela |
| Ps 22,17 | przebodli ręce i nogi moje | jak lew ręce i nogi moje |
| Iz 53,9b-10 | i grób jego był z bogatymi… | (brak różnic w sensie) |
| 1 Sm 11,1 | (dłuższy tekst o Nachaszu Ammonicie) | (krótszy tekst) |
Ciekawostka językowa
Język hebrajski w starożytności zapisywany był wyłącznie spółgłoskami (samogłoski musiał dopowiedzieć czytelnik z pamięci i kontekstu). Może się to wydawać trudne, ale spróbujmy przeczytać poniższy polski tekst zapisany w ten sam sposób:
JSZCZPLSKNZGNŁPKMŻJM
Polacy bez trudu rozpoznają pierwsze słowa Hymnu Narodowego: „Jeszcze Polska nie zginęła, póki my żyjemy” (zob. dodatek).
7. SEPTUAGINTA (250 P.N.E.)
Septuaginta to najstarszy przekład Starego Testamentu na język grecki. Nazwa pochodzi od łacińskiego słowa septuaginta (siedemdziesiąt) i wiąże się z legendą, według której 72 uczonych żydowskich dokonało tego przekładu w Aleksandrii w ciągu 72 dni.
Przekład powstawał jednak stopniowo. Za czasów Ptolemeusza II Filadelfosa (285–246 p.n.e.) przetłumaczono Torę (Pięcioksiąg). Prorocy i Pisma zostały przetłumaczone później, prawdopodobnie do połowy II wieku p.n.e.
Septuaginta nie była tłumaczeniem przyjętym bezkrytycznie przez wszystkich Żydów, zwłaszcza gdy zaczęła być powszechnie używana przez chrześcijan. Stała się jednak podstawową Biblią dla wczesnego Kościoła i to z niej pochodzi większość cytatów ze Starego Testamentu, które znajdujemy w Nowym Testamencie.
8. ORYGENES I JEGO HEXAPLA (250 N.E.)
W III wieku n.e. wybitny uczony chrześcijański z Aleksandrii, Orygenes, podjął się tytanicznej pracy porównania różnych wersji Starego Testamentu. Jego dzieło, znane jako Hexapla (z gr. „sześciokrotna”), zestawiało tekst w sześciu równoległych kolumnach:
- Tekst hebrajski (spółgłoskowy).
- Transkrypcja tekstu hebrajskiego na litery greckie (aby znać wymowę).
- Przekład Akwili (dosłowny, z II w. n.e.).
- Przekład Symmachusa (bardziej elegancki literacko, koniec II w. n.e.).
- Septuaginta (zredagowana przez Orygenesa).
- Przekład Teodocjona.
Dzieło to było tak obszerne (liczyło prawdopodobnie ponad 6000 stron), że nigdy nie zostało w całości skopiowane i zaginęło, zachowując się jedynie we fragmentach. Praca Orygenesa miała jednak kluczowe znaczenie dla ustalenia tekstu biblijnego. Zauważmy, jak w sumie niewielkie przeinaczenia mają ogromne znacznie dla zrozumienia przekazu Biblii. Ponieważ nie ma przekładu, który byłby od nich zupełnie wolny, dobrze jest przy studiowaniu Słowa Bożego konfrontować ze sobą różne przekłady, a w sprawach wątpliwych sięgać do języków oryginalnych.
9. KWESTIA ŹRÓDEŁ
Skąd mamy pewność, że tekst Biblii, który trzymamy w ręku, jest wiarygodny? Odpowiedź tkwi w tysiącach zachowanych manuskryptów.
Stary Testament – Biblia Hebraica
Podstawą współczesnych przekładów Starego Testamentu jest tzw. Tekst Masorecki. Jak wspomniano wcześniej, najstarsze kompletne rękopisy hebrajskie (Kodeks z Aleppo i Kodeks Leningradzki) pochodzą z X i XI wieku n.e. Jednak odkrycia w Qumran (zwoje znad Morza Martwego) przesunęły naszą wiedzę o tekście hebrajskim o cały tysiąc lat wstecz, potwierdzając jego niezwykłą stabilność i wierność przekazu. Współczesne wydania krytyczne (takie jak Biblia Hebraica Stuttgartensia) opierają się na Kodeksie Leningradzkim, uwzględniając warianty z Qumran i innych źródeł.
Nowy Testament
W przypadku Nowego Testamentu dysponujemy znacznie większą liczbą świadectw z bardzo wczesnego okresu. W czasach apostolskich pisano na zwojach papirusowych. Były one jednak niepraktyczne przy dłuższych tekstach – zwój zawierający cały Nowy Testament musiałby mieć długość około 70 metrów! Dlatego chrześcijanie bardzo szybko (już w II wieku) zaczęli stosować formę kodeksu (książki), która pozwalała na zapisywanie tekstu po obu stronach karty i łatwiejsze odnajdywanie fragmentów.
Do najważniejszych grup rękopisów należą:
- Papirusy: Najstarsze zachowane fragmenty Nowego Testamentu. Słynny papirus P52 (fragment Ewangelii Jana) datowany jest na ok. 125 r. n.e., czyli zaledwie kilkadziesiąt lat po śmierci apostoła. Kolekcje papirusów Chester Beatty (P45, P46, P47) oraz Bodmera (P66, P75) zawierają obszerne fragmenty Ewangelii i Listów z II i III wieku.
- Kodeksy majuskułowe: Pisane na pergaminie, wielkimi literami (majuskułą), pochodzące z IV i V wieku. Najważniejsze z nich to tzw. „Wielka Trójka”:
- Kodeks Synajski (Sinaiticus): Odkryty w XIX wieku w klasztorze św. Katarzyny na Synaju. Zawierał całą Biblię grecką (zachowała się połowa ST i cały NT).
- Kodeks Watykański (Vaticanus): Przechowywany w Bibliotece Watykańskiej co najmniej od XV wieku. Uważany za jeden z najlepszych tekstów greckich.
- Kodeks Aleksandryjski (Alexandrinus): Z V wieku. Brakuje w nim prawie całej Ewangelii wg Mateusza, fragmentu Ewangelii Jana i znacznej części 2. Listu do Koryntian.
Kanon Nowego Testamentu Kształtowanie się listy natchnionych ksiąg (kanonu) było procesem. Już tzw. Fragment Muratoriego (ok. 170 r. n.e.) wymienia większość ksiąg Nowego Testamentu uznawanych dzisiaj. Wymienia on m.in. cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, 13 listów Pawła. Ostateczne potwierdzenie kanonu 27 ksiąg Nowego Testamentu, jaki znamy dzisiaj, znajdujemy w Liście Świątecznym Atanazego z 367 r. n.e. oraz na synodach w Hipponie (393 r.) i Kartaginie (397 r.).
10. WULGATA (IV W.)
Pod koniec IV wieku istniało wiele różnych, często niedokładnych przekładów Biblii na łacinę (tzw. Vetus Latina). Papież Damazy I zlecił swojemu sekretarzowi, Hieronimowi ze Strydonu, uporządkowanie tego chaosu. Hieronim, wybitny uczony znający grekę i hebrajski, udał się do Betlejem, gdzie przez wiele lat pracował nad nowym przekładem.
- Stary Testament: Hieronim dokonał rzeczy rewolucyjnej – sięgnął do „prawdy hebrajskiej” (Hebraica Veritas), tłumacząc ST bezpośrednio z oryginału hebrajskiego, a nie z greckiej Septuaginty (jak to robiono wcześniej).
- Nowy Testament: Zrewidował istniejące przekłady łacińskie w oparciu o teksty greckie.
Dzieło Hieronima nazwano Wulgatą (od łac. versio vulgata – przekład rozpowszechniony/popularny). Pomimo początkowych oporów (ludzie byli przyzwyczajeni do starych brzmień), Wulgata stała się oficjalną Biblią Kościoła Zachodniego na ponad tysiąc lat. Choć zawierała pewne błędy i interpretacje, uważa się ją za arcydzieło translatorskie, które ukształtowało język teologiczny i kulturę Europy. Sobór Trydencki w 1546 roku uznał Wulgatę za tekst autentyczny i obowiązujący w Kościele Katolickim.
11. CYRYL I METODY (863 R.)
W IX wieku, kiedy łacina dominowała w Kościele zachodnim, a greka we wschodnim, dwaj bracia z Salonik – Cyryl (Konstantyn) i Metody – podjęli się rewolucyjnego zadania. Wyruszyli z misją chrystianizacyjną na tereny Wielkich Moraw (dzisiejsze Czechy i Słowacja), niosąc Słowo Boże w zrozumiałym dla ludności języku.
Aby to umożliwić, Cyryl stworzył całkowicie nowy alfabet dostosowany do dźwięków mowy słowiańskiej – głagolicę. Dzięki temu bracia mogli przetłumaczyć Ewangelię i księgi liturgiczne na język staro-cerkiewno-słowiański. Był to ewenement w ówczesnym świecie, gdzie panowało przekonanie, że Boga można chwalić jedynie w trzech „świętych” językach: hebrajskim, greckim i łacinie. Działalność Cyryla i Metodego położyła podwaliny pod kulturę i piśmiennictwo wszystkich narodów słowiańskich.
12. JĘZYK STARO-CERKIEWNO-SŁOWIAŃSKI I EWANGELIARZ OSTROMIRA
Język staro-cerkiewno-słowiański stał się trzecim wielkim językiem międzynarodowym średniowiecznej Europy (obok łaciny i greki). Przez wieki pełnił funkcję języka literackiego i liturgicznego dla Słowian wschodnich i południowych.
Jednym z najcenniejszych zabytków tego piśmiennictwa jest Ewangeliarz Ostromira. Został on spisany w latach 1056–1057 dla posadnika nowogrodzkiego Ostromira. Jest to najstarszy datowany zabytek piśmiennictwa wschodniosłowiańskiego, zachwycający do dziś kunsztem kaligrafii i bogactwem zdobień (iluminacji).
13. STAROCERKIEWNO-SŁOWIAŃSKA BIBLIA OSTROGSKA (1581)
W 1581 roku w Ostrogu na Wołyniu (dzisiejsza Ukraina) wydano pierwsze pełne tłumaczenie Pisma Świętego w języku staro-cerkiewno-słowiańskim – Biblię Ostrogską. Przedsięwzięcie to sfinansował książę Konstanty Wasyl Ostrogski, a druku dokonał słynny drukarz Iwan Fiodorow. Było to monumentalne dzieło, które odegrało kluczową rolę w zachowaniu tożsamości prawosławnej w Rzeczypospolitej Obojga Narodów i stało się wzorcem dla późniejszych wydań Biblii w kręgu cyrylicznym.
14. WALDENSI (OD 1170 DO DZIŚ)
W XII wieku, na długo przed Reformacją, w Lyonie (Francja) kupiec Piotr Valdo przeżył duchowe przebudzenie. Rozdał swój majątek ubogim i zlecił przetłumaczenie fragmentów Biblii na język prowansalski, aby móc głosić Ewangelię prostemu ludowi.
Jego zwolennicy, zwani „Ubogimi z Lyonu” lub Waldensami, odrzucali niebiblijne doktryny i bogactwo kleru, twierdząc, że w sprawach wiary należy być posłusznym bardziej Bogu niż ludziom. Zmuszeni do ucieczki przez prześladowania (inkwizycję), schronili się w niedostępnych dolinach Alp (na pograniczu Francji i Włoch).
Waldensi słynęli z miłości do Pisma Świętego. Ponieważ posiadanie Biblii było zakazane, często uczyli się na pamięć całych ksiąg Nowego Testamentu. Wędrowni kupcy waldenscy ukrywali fragmenty rękopisów w fałdach odzieży, by dzielić się Słowem Bożym z napotkanymi ludźmi. Przetrwali wieki prześladowań, stając się żywym pomostem między pierwotnym chrześcijaństwem a Reformacją.
15. JAN WIKLIF (1329–1384) – „GWIAZDA PORANNA REFORMACJI”
Jan Wiklif, wybitny teolog z Oksfordu, jest nazywany „Gwiazdą Poranną Reformacji”. Żył w czasach tzw. Wielkiej Schizmy Zachodniej, kiedy to świat chrześcijański był rozdarty walką o władzę między papieżami w Rzymie i w Awinionie. Jak pisał jeden z kronikarzy o tamtych czasach: „Oszczerstwa rzucane były przez jednego i drugiego papieża, a potoki krwi lały się po obydwu stronach”. Widząc ten moralny upadek, Wiklif doszedł do wniosku, że jedyną głową Kościoła jest Chrystus, a najwyższym autorytetem – Pismo Święte.
Jego największym dziełem było zainicjowanie pierwszego przekładu całej Biblii na język angielski (z łacińskiej Wulgaty). Uważał, że „Pismo Święte jest własnością ludu i w języku ludu powinno być czytane”. Choć zmarł śmiercią naturalną, nienawiść kleru do jego nauk była tak wielka, że kilkadziesiąt lat po śmierci, na mocy soboru w Konstancji, jego kości wykopano z grobu, spalono, a prochy wrzucono do rzeki Swift.
16. JAN HUS (1370–1415)
Nauki Wiklifa dotarły do Czech, gdzie z entuzjazmem przyjął je rektor Uniwersytetu Praskiego – Jan Hus. Stał się on nieustraszonym kaznodzieją, piętnującym zepsucie moralne duchowieństwa i sprzedaż odpustów. Głosił kazania w Kaplicy Betlejemskiej w Pradze w języku czeskim, gromadząc tłumy słuchaczy.
Hus został podstępem zwabiony na sobór w Konstancji (1414 r.), gdzie mimo posiadania „listu żelaznego” (gwarancji bezpieczeństwa od cesarza), został uwięziony. Odmówił odwołania swoich poglądów, jeśli nie zostaną one podważone na podstawie Biblii. 6 lipca 1415 roku został spalony na stosie. Umierając, śpiewał hymny. Jego męczeńska śmierć nie zgasiła jednak ognia prawdy – wręcz przeciwnie, zapoczątkowała w Czechach potężny ruch husycki, który na zawsze zmienił oblicze Europy.
17. BIBLIA GUTENBERGA (OK. 1453–1455)
Wynalezienie druku przy użyciu ruchomych czcionek przez Jana Gutenberga w Moguncji było punktem zwrotnym w historii świata i rozpowszechniania Biblii. Pierwszą wydrukowaną przez niego księgą była właśnie Biblia (Wulgata).
Do dzisiejszych czasów zachowało się jedynie 48 egzemplarzy tego dzieła (z pierwotnego nakładu ok. 180 sztuk). Jeden z nich znajduje się w Polsce, w Muzeum Diecezjalnym w Pelplinie. Egzemplarz pelpliński jest unikatowy na skalę światową. Wydrukowany na papierze, posiada oryginalną, XV-wieczną oprawę (wykonaną przez mistrza Henryka Costera z Lubeki). Co ciekawe, na stronie 46. znajduje się plama tuszu – ślad odbitej czcionki, który prawdopodobnie powstał w wyniku nieuwagi drukarza. Ten drobny defekt czyni ten egzemplarz bezcennym świadectwem warsztatu pracy Gutenberga.
18. ERAZM Z ROTTERDAMU I TEXTUS RECEPTUS (1516)
Kolejnym kamieniem milowym było wydanie przez Erazma z Rotterdamu Nowego Testamentu w oryginalnym języku greckim. Jego dzieło, Novum Instrumentum omne, ukazało się w 1516 roku w Bazylei. Było to pierwsze opublikowane drukiem wydanie greckiego tekstu Nowego Testamentu.
Erazm zestawił tekst grecki z własnym, nowym przekładem łacińskim, który korygował błędy Wulgaty. Chociaż pierwsze wydanie zawierało pewne niedoskonałości, kolejne edycje (zwłaszcza druga z 1519 r.) zyskały ogromne uznanie. Tekst Erazma, znany później jako Textus Receptus (Tekst Przyjęty), stał się podstawą dla większości przekładów reformacyjnych, w tym dla Biblii Lutra oraz angielskiej Biblii Króla Jakuba.
19. MARCIN LUTER (1483–1546)
31 października 1517 roku augustiański mnich Marcin Luter przybił na drzwiach kościoła w Wittenberdze 95 tez, wzywając do debaty nad nadużyciami w Kościele (głównie w kwestii odpustów). Wydarzenie to uznaje się za początek Reformacji.
Jednak największym dziełem Lutra nie były tezy, lecz przetłumaczenie Biblii na język niemiecki. Luter, ukrywając się na zamku w Wartburgu (jako „Junker Jörg”), w rekordowym tempie 11 tygodni przetłumaczył Nowy Testament. Wykorzystał do tego drugie wydanie tekstu greckiego Erazma z Rotterdamu (z 1519 r.).
Przekład Lutra (tzw. Biblia Wrześniowa, wydana w 1522 r.) zrewolucjonizował nie tylko życie religijne, ale i sam język niemiecki, tworząc jego ujednolicony standard literacki. Luter uważał, że Biblia powinna przemawiać do ludzi prostym, zrozumiałym językiem („trzeba patrzeć chłopom na gębę” – jak mawiał), a nie być zamknięta w niezrozumiałej łacinie.
20. OKRES REFORMACJI I REAKCJA KOŚCIOŁA
Sukces przekładu Lutra był tak ogromny, że strona katolicka szybko zrozumiała potęgę słowa drukowanego w języku narodowym. Aby ograniczyć wpływ Biblii Lutra, teolodzy katoliccy zaczęli wydawać własne przekłady na język niemiecki (np. Hieronim Emser w 1527 r.), które miały być „poprawną” alternatywą dla dzieła Reformatora. Rozpoczęła się epoka, w której Biblia trafiła „pod strzechy”, stając się księgą kształtującą tożsamość narodów i wyznań w Europie.
21. WILLIAM TYNDALE (1494–1536) – OJCIEC ANGIELSKIEJ BIBLII
William Tyndale był wybitnym lingwistą, który władał biegle ośmioma językami. Jego życiowym celem stało się udostępnienie Słowa Bożego zwykłym ludziom w ich ojczystym języku. Wypowiedział kiedyś słynne słowa do pewnego duchownego: „Jeśli Bóg pozwoli mi dożyć, sprawię, że chłopiec za pługiem będzie znał Pismo Święte lepiej od ciebie”.
Ponieważ Kościół w Anglii zabraniał tłumaczenia Biblii, Tyndale musiał uciekać na kontynent. W Niemczech (w Wormacji) w 1526 roku wydrukował pierwszy w historii Nowy Testament przetłumaczony na język angielski bezpośrednio z greki. Gotowe egzemplarze były przemycane do Anglii w belach sukna i beczkach z winem. Biskupi angielscy wykupywali je i palili, ale pieniądze uzyskane z tej sprzedaży paradoksalnie posłużyły Tyndale’owi do wydania kolejnych, poprawionych edycji.
Ostatecznie Tyndale został zdradzony przez swojego rodaka, Henry’ego Phillipsa, i uwięziony na zamku Vilvoorde koło Brukseli. Po długim procesie został skazany na śmierć. 6 października 1536 roku został uduszony, a jego ciało spalono na stosie. Jego ostatnie słowa brzmiały: „Panie, otwórz oczy króla Anglii”. Modlitwa ta została wysłuchana szybciej, niż się spodziewano. Zaledwie rok później król Henryk VIII wydał zgodę na rozpowszechnianie Biblii w języku angielskim.
22. BIBLIA GENEWSKA (1560) – BIBLIA PIELGRZYMÓW
W połowie XVI wieku, za panowania królowej Marii Tudor (zwanej „Krwawą Mary”), w Anglii rozpętały się prześladowania protestantów. Wielu z nich uciekło do Genewy – miasta, które pod wpływem Jana Kalwina stało się bezpieczną przystanią dla reformatorów.
Tam, na wygnaniu, grupa uczonych (m.in. William Whittingham) przygotowała nowy przekład, znany jako Biblia Genewska. Wydana w 1560 roku, była rewolucyjna pod wieloma względami:
- Była to pierwsza angielska Biblia z ponumerowanymi wersetami, co znacznie ułatwiało studiowanie i cytowanie.
- Została wydrukowana wyraźną czcionką rzymską (zamiast trudnej gotyckiej).
- Zawierała liczne przypisy, mapy i tabele wyjaśniające trudne fragmenty.
- Miała poręczny, mniejszy format.
Dzięki tym cechom stała się niezwykle popularna w domach prywatnych. To właśnie Biblię Genewską zabrali ze sobą Pielgrzymi na statku „Mayflower” w 1620 roku, płynąc do Nowego Świata. Była to również Biblia, z której korzystał William Shakespeare.
23. BIBLIA KRÓLA JAKUBA (1611)
Po śmierci Elżbiety I tron w Anglii objął Jakub I Stuart. Kraj był podzielony religijnie, a istniejące przekłady budziły kontrowersje (Biblia Genewska była nielubiana przez rojalistów z powodu anty-królewskich notatek na marginesach). W 1604 roku, podczas konferencji w Hampton Court, król zaakceptował propozycję purytanina Johna Reynoldsa, aby stworzyć nowy, ujednolicony przekład, akceptowalny dla wszystkich stron.
Do pracy powołano około 50 najlepszych biblistów i lingwistów, podzielonych na sześć grup roboczych. Przez siedem lat pracowali oni nad tekstem, opierając się na oryginałach hebrajskich i greckich oraz wcześniejszych przekładach (w tym Tyndale’a). Dzieło ukończono w 1611 roku. Biblia Króla Jakuba (King James Version – KJV) nie zawierała kontrowersyjnych przypisów teologicznych, a jej język był majestatyczny i poetycki. Choć początkowo przyjmowana z rezerwą, z czasem wyparła inne przekłady i stała się „Biblią Anglii” na kolejne 300 lat. Wywarła ona tak ogromny wpływ na język i kulturę angielską, jak Biblia Jakuba Wujka czy Biblia Gdańska na język polski.
24. PIERWSZE POLSKIE MANUSKRYPTY
Zanim pojawił się druk, Słowo Boże na ziemiach polskich przepisywano ręcznie. Najstarsze ślady polszczyzny biblijnej znajdziemy w Psałterzu Floriańskim (przełom XIV/XV w.). Prace nad tym bogato iluminowanym rękopisem (wykonanym dla królowej Jadwigi) zostały nagle wstrzymane wraz z jej przedwczesną śmiercią. Zmianę tę widać wyraźnie w tekście – zanikają bogate zdobienia (marginalia), zmienia się charakter pisma. Być może nie chodziło tylko o śmierć fundatorki, ale o utratę protektoratu, co wstrzymało prace.
Najważniejszym zabytkiem tego okresu jest jednak Biblia Królowej Zofii (tzw. Biblia Szaroszpatacka), ukończona w 1455 roku. Powstała na zlecenie czwartej żony Władysława Jagiełły, Zofii Holszańskiej, która chciała czytać Pismo Święte w języku ojczystym. Głównym autorem tłumaczenia był kapelan królowej, Andrzej z Jaszowic, a jednym z kopistów – ks. Piotr z Radoszyc. Jest to najobszerniejszy zachowany zabytek średniowiecznego języka polskiego.
25. CZASY ZYGMUNTOWSKIE I PIERWSZE STARODRUKI
Wiek XVI to w Polsce „Złoty Wiek” kultury i języka, a zarazem czas Reformacji. Polacy zapragnęli czytać Biblię drukowaną we własnym języku.
- Nowy Testament Murzynowskiego (1551–1553): Stanisław Murzynowski, młody luteranin, jako pierwszy dokonał przekładu Nowego Testamentu na język polski bezpośrednio z języka greckiego. Niestety, z powodu sporów teologicznych jego nazwisko zostało pominięte w wydaniu, a on sam zmarł młodo, nie doczekawszy się uznania.
- Biblia Leopolity (1561): Była to pierwsza drukowana cała Biblia katolicka w języku polskim (tłumaczona z łacińskiej Wulgaty). Dedykowano ją królowi Zygmuntowi Augustowi. Język przekładu był jednak archaiczny i pełen zapożyczeń z czeskiego, przez co nie zdobyła ona dużej popularności.
26. WIELKIE PRZEKŁADY PROTESTANCKIE
Reformacja przyniosła Polsce wybitne przekłady, które ukształtowały literacką polszczyznę:
- Biblia Brzeska (1563): Dzieło to, sfinansowane przez Mikołaja Radziwiłła „Czarnego”, było pierwszym tłumaczeniem całej Biblii z języków oryginalnych (hebrajskiego i greckiego). Była to jedna z najpiękniej wydanych książek w XVI-wiecznej Europie. Niestety, po śmierci fundatora jego syn (który przeszedł na katolicyzm) wykupił większość egzemplarzy i spalił je na rynku w Wilnie. Ocalałe egzemplarze są dziś białymi krukami (jeden z nich zobaczyć można w Muzeum w Pelplinie).
- Biblia Gdańska (1632): Stała się dla polskich protestantów tym, czym Biblia Króla Jakuba dla Anglików. Przez ponad 300 lat była podstawowym przekładem używanym przez ewangelików w Polsce. Ceniona za wierność oryginałowi i piękną polszczyznę.
27. BIBLIA JAKUBA WUJKA (1599)
Odpowiedzią Kościoła Katolickiego na przekłady protestanckie była Biblia przetłumaczona przez jezuitę, ks. Jakuba Wujka. Jego dzieło, wydane w 1599 roku (pośmiertnie), opierało się na łacińskiej Wulgacie, ale Wujek wnikliwie konsultował tekst z oryginałem greckim i hebrajskim. Przekład ten wyróżniał się pięknym, dostojnym stylem i na prawie 400 lat (aż do wydania Biblii Tysiąclecia w 1965 r.) stał się oficjalną Biblią polskiego katolicyzmu.
Ciekawostki związane z przekładem:
- „Rogaty” Mojżesz: Wujek musiał zmierzyć się z błędem w Wulgacie, gdzie św. Hieronim przetłumaczył hebrajskie słowo karan (promienieć) jako cornuta (rogaty). Stąd w sztuce (np. u Michała Anioła) Mojżesz przedstawiany był z rogami. Wujek w przypisach wyjaśniał to nieporozumienie, choć był zobowiązany trzymać się tekstu łacińskiego.
- Cenzura: Przekład Wujka był poddany surowej cenzurze kościelnej, która ingerowała w treść przypisów i wstępów, aby były zgodne z ówczesną linią teologiczną (kontrreformacyjną). Dotyczyło to m.in. brzmienia Dekalogu i kwestii kultu obrazów.
28. XIX I XX WIEK – KU WSPÓŁCZESNOŚCI
Wiek XIX przyniósł rozwój krytyki biblijnej i towarzystw biblijnych, które masowo rozpowszechniały Pismo Święte. W XX wieku, po II wojnie światowej, nastąpił w Polsce prawdziwy renesans przekładów biblijnych. Najważniejszym współczesnym przekładem katolickim stała się Biblia Tysiąclecia (pierwsze wydanie 1965), która jest dziś oficjalnym tekstem liturgicznym w Polsce. Powstały także liczne przekłady ekumeniczne oraz dynamiczne (np. Biblia Paulistów), które starają się oddać sens tekstu w języku zrozumiałym dla współczesnego człowieka.